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孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。 一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 0 M+ e1 S" f: t$ f* x
孟子說：“魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那麼就捨棄魚而要熊掌。生，是我想要的；最佳行為方式，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那就捨棄生命而選取最佳行為方式。生命是我想要的，但我想要的還有超過生命的東西，我就不想去隨隨便便地得到。死亡亦是我所厭惡的，但所厭惡的東西超過了死亡，所以光害怕是避開不了的。如果使人們所想要的不超過生命，那麼所有求生的手段，有何不可用呢？如果使人們所厭惡的不超過死亡，那麼凡是可以避開災患的手段，為什麼不去做呢？由此有能生存的手段卻不去用，由此得以避開災害的事情卻不去做，是因為所想要的超過了生命，所厭惡的超過了死亡。不僅賢能的人有這樣的心思，人人都有，只不過賢能的人沒有喪失本性。一小筐飯 一小碗湯，得到它就可以生存，得不到就會死去，大聲叫喊著給予，路上的行人都不會接受；踐踏過再給人，連乞丐都不屑一顧；萬鍾的厚祿如果不辨別社會行為規範和最佳行為方式就接受，這萬鍾的厚祿對我有什麼好處呢？為了宮室的壯美，為了妻妾的侍奉，為了認識的窮困的人對自己的感激嗎？過去寧願身死都不接受，如今為了宮室的壯美而為之；過去寧願身死都不接受，如今為了妻妾的侍奉而為之，過去寧願身死都不接受，如今為了認識的窮困的人對自己的感激而為之，這些事難道不可以停止嗎？這就叫做迷失了本性。
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發表於 2020-1-29 09:26:21